Explorer la Médecine Traditionnelle Chinoise
Un savoir ancestral au service de l’équilibre et de la santé
I. Des théories fondamentales
En Chine, il est pratiqué deux médecines, qui collaborent et se soutiennent : la Médecine moderne et la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC).
Riche d’un savoir millénaire, la MTC ne cesse de s’adapter aux nouveaux maux de nos sociétés, sans pour autant dévier de ses principes ancestraux.
Ses fondements sont issus de la philosophie taoïste, qui, de l’observation de la nature et du vivant, considère que l’Homme et l’Univers sont liés, car ils sont soumis aux mêmes lois naturelles, de cycles, construction-déconstruction, naissance-mort, alternance et opposition d’énergies qui conduisent à un équilibre dynamique.
• Trois théories sont à la base de la MTC, Le Yin-Yang, les 5 mouvements(ou éléments), les 3 trésors (Jing, Qi, Shen), qui ont pour principe essentiel, l’équilibre énergétique, duquel dépend la santé et la longévité, car dès que l’équilibre est perturbé, alors la maladie apparaît.
• L‘approche holistique de l’être humain, c’est-à-dire qu’elle considère la nature humaine dans sa globalité, avec ses dimensions physiques, psychique, émotionnelles, spirituelles. Elle prend compte de son héritage ancestral, de son histoire personnelle, de son environnement car tout peut s’influencer et avoir des conséquences sur l’équilibre interne et sur l’état de santé.
• L‘approche holistique de l’être humain, c’est-à-dire qu’elle considère la nature humaine dans sa globalité, avec ses dimensions physiques, psychique, émotionnelles, spirituelles. Elle prend compte de son héritage ancestral, de son histoire personnelle, de son environnement car tout peut s’influencer et avoir des conséquences sur l’équilibre interne et sur l’état de santé.
II. Le Yin-Yang
Ce concept est omniprésent dans la culture traditionnelle chinoise. Il s’agit d’une dialectique, un moyen de classer et diviser infiniment toute chose et tout phénomène, en 2 catégories, Yin et Yang.
Tout est classé selon ces deux catégories Yin-Yang : les symptômes en Médecine, les aliments en Diététique, les ingrédients en Pharmacopée, les symboles divinatoires en astrologie, l’architecture en Fengshui, les notes en Musique, les couleurs en Peinture…
Yin et Yang sont intrinsèquement liés, complémentaires, et à la fois opposés dans leur dialectique. L’un ne pouvant exister sans l’autre. Ils composent le QI et doivent être en harmonie pour assurer la bonne santé, c’est à dire maintenir l’équilibre et la libre circulation de l’énergie vitale.
Ils sont impermanents et toujours en mouvement. Ils déterminent les changements et mutations dans tout phénomène.
LE YIN
Le Yin, noir est la représentation du principe féminin, la femme, le matériel, la décroissance, le calme, l’introspection, l’intuition, la terre, les aliments, la nuit, la lune, l’eau, le froid, l’humidité, le froid, les organes (Cœur, Rate, Poumon, Rein, Foie), maladie chronique, interne…
LE YANG
Le Yang, blanc, est la représentation du principe masculin, l’homme, l’immatériel, la croissance, le dynamisme, l’affirmation, la logique, le ciel, l’air, le jour, le soleil, le feu, la chaleur, la sécheresse, les entrailles (Intestin-grêle, Estomac, Gros-intestin, Vessie, Vésicule-biliaire), maladie aigüe, externe…
III. La loi des 5 éléments
La loi des cinq Eléments, est l’une des théories fondamentales de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Il s’agit d’un système de correspondances qui illustre en 5 étapes, le cycle de mutation de la nature et de l’énergie, le tout généré par l’alternance du Yin et du Yang.
Symboliquement, ces cycles énergétiques sont représentés par les cinq éléments qui constituent l’Univers :
• Le Bois
• Le Feu
• La Terre
• Le Métal
• L’Eau
Il existe trois cycles :
• D’engendrement où chaque élément est le parent de l’élément suivant et l’aide à garder l’équilibre.
• De contrôle où un élément domine un autre élément et le contraint.
• D’outrage où un élément se rebelle contre celui qui le domine.
Ainsi l’élément Bois engendre et nourrit le Feu. Le Feu nourrit la Terre de ses cendres. La Terre grandit et nourrit le Métal qui se trouve dans ses sols. Le Métal attire et enrichit l’Eau. L’Eau nourrit et fait pousser le Bois et le cycle recommence.
Tandis que le Bois contrôle et retient la Terre, la Terre contrôle et endigue l’Eau. L’Eau contrôle et éteint le Feu. Le Feu contrôle et fait fondre le Métal. Le Métal contrôle et coupe le Bois.
III. La loi des 5 éléments
La loi des cinq Eléments, est l’une des théories fondamentales de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Il s’agit d’un système de correspondances qui illustre en 5 étapes, le cycle de mutation de la nature et de l’énergie, le tout généré par l’alternance du Yin et du Yang.
Symboliquement, ces cycles énergétiques sont représentés par les cinq éléments qui constituent l’Univers :
• Le Bois, le Feu, la Terre, le Métal, l’Eau.
Il existe trois cycles :
• D’engendrement où chaque élément est le parent de l’élément suivant et l’aide à garder l’équilibre.
• De contrôle où un élément domine un autre élément et le contraint.
• D’outrage où un élément se rebelle contre celui qui le domine.
Ainsi l’élément Bois engendre et nourrit le Feu. Le Feu nourrit la Terre de ses cendres. La Terre grandit et nourrit le Métal qui se trouve dans ses sols. Le Métal attire et enrichit l’Eau. L’Eau nourrit et fait pousser le Bois et le cycle recommence.
Tandis que le Bois contrôle et retient la Terre, la Terre contrôle et endigue l’Eau. L’Eau contrôle et éteint le Feu. Le Feu contrôle et fait fondre le Métal. Le Métal contrôle et coupe le Bois.
Les saisons sont ainsi classées : Après le Froid de l’hiver qui est la représentation du Yin extrême, la saison du printemps annonce l’éveil de la nature et le début du Yang c’est à dire de la croissance. L’été signe de chaleur, de canicule est l’apogée, du Yang, Yang extrême. L’été indien est une intersaison qui représente l’équilibre, neutre elle prépare la nature à la saison suivante, à la décroissance, à l’automne qui est le début du Yin, lorsque les feuilles des arbres tombent pour nourrir la terre…Cependant il peut arriver, malgré leur classement, que des saisons soient plus Yin ou Yang. On peut avoir un été, saison Yang, plutôt pluvieux et froid, alors Yin. Tout comme l’on peut avoir un hiver, saison Yin, plutôt doux, sec donc Yang. Selon les saisons, on adapte son alimentation et son mode de vie.
Tous ces phénomènes d’interactions, se retrouvent dans les activités fonctionnelles des organes-entrailles.
Tel le fonctionnement de l’Univers (macrocosme), nous avons un petit univers (microcosme) dans notre organisme.
Le Foie nourrit le cœur, contrôle et corrompt la Rate-Estomac s’il est excessif, lèse les Reins s’il est déficient, bloque les Poumons s’il est en surpression…
Ainsi la déficience, le vide ou l’excès énergétique d’un organe engendre le déséquilibre d’un ou plusieurs autres organes.
Cette théorie permet au praticien de MTC, de cibler l’énergie de l’organe ou l’émotion dominante qui peuvent être à l’origine de l’enchaînement de déséquilibres organiques et/ou psychiques.
Chaque groupe est lié à une saison, un climat, un point cardinal, une couleur, une saveur, un organe, une entraille, un tissu, un sens, une émotion, une faculté psychique, une planète…
IV. Les 3 trésors (San Bao)
Cette relation est à l’image du fonctionnement d’une bougie :
Selon la Médecine Chinoise, l’être humain est composé de 3 joyaux, le Jing, le Qi et le Shen, qui sont liés et forment une seule entité. Ils sont le fondement de l’existence et de la présence spirituelle et sont essentiels au développement de l’être humain dans son environnement et socialement.
• Le Jing représenté par la cire (notre Essence, ADN, Corps).
• Le QI représenté par la flamme (l’Energie qui active toutes les fonctions vitales, mentales, émotionnelles, physiologiques…).
• Le Shen représenté par la lumière (l’Esprit, la Conscience organisatrice sans qui la vie ne peut se manifester) .
Sans Energie (QI), sans essence (Jing) et sans conscience (Shen), il ne peut y avoir de développement physique et mental.
• Le Jing représenté par la cire (notre Essence, ADN, Corps).
• Le QI représenté par la flamme (l’Energie qui active toutes les fonctions vitales, mentales, émotionnelles, physiologiques…).
• Le Shen représenté par la lumière (l’Esprit, la Conscience organisatrice sans qui la vie ne peut se manifester) .
Jing
Le Jing arrive en premier dès la conception. Il est inné, hérité des parents, il est nos racines, le capital génétique, à l’origine du corps, de la vitalité, de la volonté, ce qui fait que tout être est unique, la trame de vie sur laquelle s’imprime tout le développement physique et psychique de l’individu et sa longévité.
Logé dans les Reins, le Jing stocke et produit les moelles (moelle osseuse, du cerveau et moelle épinière), contribue à l’immunité, à la santé des os, des dents, des cheveux, à la sexualité et à la reproduction. Il décline naturellement au cours de la vie, jusqu’au vieillissement puis la mort. Il se reconstitue difficilement, grâce à l’essence subtile issue de notre alimentation car il assiste l’organisme en cas de besoin, c’est pourquoi il faut le préserver.
Tel est le cas lors d’un burnout : l’énergie vitale étant consumée, alors le corps puise dans l’énergie des Reins, pour pouvoir continuer à avancer et plus il puise, plus il affaiblit le Jing. C’est pourquoi, il est difficile de se remettre d’un épuisement comme le burnout.
Ainsi, si nous ne pouvons pas agir sur la durabilité du Jing, nous pouvons le préserver, le ménager en agissant sur sa qualité, c’est-à-dire en adoptant un bon équilibre physique et émotionnel et une bonne hygiène de vie.
QI
Selon la philosophie chinoise, le QI est le souffle, l’énergie qui a poussé les polarités yin et yang à se rencontrer et à former l’Univers. Le QI est l’énergie vitale universelle qui est à l’origine et la manifestation de toute chose, tout phénomène naturel, de tout être vivant quel qu’il soit. Le Qi est partout et circule à travers nous, grâce au sang, dans lequel il est ancré, et en passant par le circuit des méridiens et par trois centres énergétiques principaux.
Le QI Vital est issu de plusieurs Qi : Le Qi de l’air (foyer supérieur) combiné au Qi des aliments et boissons (foyer moyen) et au Qi inné (Jing) (foyer inférieur). Il influence notre santé et notre vitalité, anime le corps, nourrit les organes, active les fonctions métaboliques et organiques. Notre héritage génétique, notre alimentation et hygiène de vie ainsi que notre environnement influence l’état du QI Vital qui doit circuler librement dans l’organisme.
S’il est entravé ou pathologique, il engendre un déséquilibre qui peut mener à terme à la maladie.
Les principales causes qui peuvent déséquilibrer l’énergie vitale sont :
Les émotions, l’alimentation, l’humidité, les stases de sang, les facteurs climatiques, les épidémies, l’excès de travail ou d’inactivité, les traumatismes.
Shen
Le Shen loge dans l’organe Cœur. Il est l’Esprit, la Conscience organisatrice de l’individu. Il se manifeste par la flamme visible dans le regard, et l’éclat du teint qui en émane. Il gouverne nos capacités mentales, nous donne la capacité de juger, discerner avec un esprit clair et serein.
En gérant l’ensemble des activités fonctionnelles psychiques (vivacité d’esprit, écoute, conscience, perceptions, mémoire, cognition, sommeil…) et émotionnelles, il nous permet de nous adapter aux facteurs environnants, à la société…
Le Shen en tant que conscience, a pour fonction de reconnaître toutes les émotions, qui par ailleurs, si elles sont excessives finissent par l’affecter lui et le Cœur.
Pour avoir un bon Shen, un Esprit adapté, cela dépend de la qualité du Jing (l’essence) et de la suffisance du Qi (l’énergie). En préservant l’équilibre de l’un et de l’autre, la philosophie chinoise considère que l’Esprit peut briller dans toute sa bonté, sa compassion, son pardon et sa sagesse.
V. La théorie des méridiens
Invisibles, à l’œil nu, les méridiens traversent tout le corps et sont des voies de transport, du QI, du sang et des fluides.
Ils assurent la fluidité des activités corporelles et ils permettent de relier les viscères (organes et entrailles) à toutes les parties de l’organisme.
La théorie des Méridiens sert au traitement des maladies.
L’acupuncture, la moxibustion et le massage, sont des techniques thérapeutiques qui reposent sur cette même théorie.
Par exemple, en cas d’impact émotionnel, des symptômes physiques peuvent apparaître dans différentes régions du corps et grâce au trajet du méridien dans lequel l’énergie est perturbée, et les tissus attachés à l’organe concerné (tendons, vaisseaux, chair, peau, os) (il y a un lien qui renvoie à mon image des 5 éléments), le thérapeute peut connaître l’organe-entraille déficient.
Par exemple, en cas d’impact émotionnel, des symptômes physiques peuvent apparaître dans différentes régions du corps.
Grâce au trajet du méridien dans lequel l’énergie est perturbée, et les tissus rattachés à l’organe concerné (tendons, vaisseaux, chair, peau, os), le thérapeute peut connaître l’organe-entraille déficient.